نظرية المعرفة: الجذور التاريخية والتحولات الفلسفية من اليونان إلى الفكر المعاصر
تُعدّ نظرية المعرفة، أو ما يُعرف بـ الغُنوصيّة (Gnoséologie)، أحد الفروع المركزية في الفلسفة، إذ تبحث في طبيعة المعرفة، ومصادرها، وحدودها، وقيمتها، وعلاقتها بالواقع. وهي محاولة فلسفية للإجابة عن أسئلة عميقة من قبيل: كيف نعرف؟ ماذا نستطيع أن نعرف؟ وهل يمكن لعقولنا أن تبلغ تمثيلاً موضوعياً للعالم؟
لقد نشأت هذه التساؤلات منذ البدايات الأولى للفكر الفلسفي، وتطورت عبر العصور، متأثرةً بالتحولات الفكرية والعلمية والثقافية. ويهدف هذا المقال إلى تتبع الجذور التاريخية والفلسفية لنظرية المعرفة، من الفلسفة اليونانية القديمة إلى التحولات المعاصرة.
أولاً: الجذور القديمة – الفلسفة اليونانية وتأسيس السؤال المعرفي
1. سقراط وأفلاطون: ولادة المشكلة الغُنوصيّة
مع سقراط بدأ الطرح المنهجي لسؤال المعرفة. فقد كان سؤاله الجوهري: "ماذا نعرف حقاً؟". لم يكن سقراط مهتماً بتكديس المعلومات، بل بالبحث عن اليقين الداخلي. وكان يرى أن المعرفة الحقيقية لا تُلقَّن من الخارج، بل تُستخرج من النفس عبر الحوار والتوليد (الماييوطيقا).
أما أفلاطون فقد عمّق هذا التصور من خلال نظرية التذكّر (Anamnèse)، كما عرضها في محاورة "مينون". فالتعلّم عنده ليس اكتساباً جديداً، بل استعادة لما كانت النفس تعرفه قبل اتحادها بالجسد. وهنا يميّز أفلاطون بين:
-
الظن (Doxa): معرفة حسّية متغيرة وغير يقينية.
-
العلم (Episteme): معرفة عقلية ثابتة تتعلق بالمُثُل.
وبذلك وضع أفلاطون الأساس للتمييز بين المعرفة الحسية والمعرفة العقلية، وهو تمييز سيستمر تأثيره قروناً طويلة.
2. أرسطو: تنظيم العملية المعرفية
جاء أرسطو ليمنح نظرية المعرفة طابعاً أكثر نسقية. أعاد الاعتبار للتجربة الحسية، معتبراً أنها نقطة البداية للمعرفة. غير أنه أكد أن العقل لا يكتفي بالتلقي، بل يقوم بعملية التجريد، أي استخراج الكلي من الجزئي.
واشتهر بتشبيهه للعقل الفعّال بالضوء، إذ يجعل المعقولات مرئية كما يجعل الضوء الألوان قابلة للرؤية. وهكذا حاول أرسطو التوفيق بين الحس والعقل في بناء المعرفة.
3. الفلاسفة ما قبل السقراطيين
سبق هؤلاء الفلاسفة الطرح السقراطي، فقدموا تصورات أولية حول طبيعة الإدراك.
-
رأى أمبيدوقليس أن "الشبيه يُعرف بالشبيه"، أي أن النفس تدرك عناصر الكون لأنها مكوّنة منها.
-
أما أنكساغوراس فقد اعتبر أن "العقل" (Nous) هو المبدأ المنظم للعالم.
تُظهر هذه التصورات أن سؤال المعرفة ارتبط منذ البداية بسؤال الوجود.
ثانياً: المرحلة الوسيطة – الجسر العربي والمدرسية اللاتينية
1. الفلسفة العربية ودور "انتقال العلوم"
مع انتقال التراث اليوناني إلى الحضارة الإسلامية، أعاد الفلاسفة المسلمون قراءة أرسطو وشرحه وتطويره. وقد شكّلت حركة "انتقال العلوم" (Translatio studiorum) جسراً معرفياً بين الشرق والغرب.
-
طوّر الفارابي نظرية العقل باعتباره فيضاً يتدرج من العقل الفعّال.
-
ناقش ابن رشد فكرة وحدة العقل، وهو ما أثار جدلاً واسعاً في أوروبا الوسيطة.
لقد أسهم هؤلاء الفلاسفة في صياغة نظرية معرفية تجمع بين العقل الفلسفي والإطار الديني.
2. التوماوية والاسمية
أكد توما الأكويني أن الحقيقة هي "مطابقة العقل للواقع"، معتبراً أن المعرفة تقوم على انسجام الفكر مع الموجود.
وفي القرن الرابع عشر ظهرت الاسمية مع ويليام الأوكامي، الذي رفض وجود الكليات خارج الذهن، معتبراً أنها مجرد تسميات لغوية. وقدم مبدأه الشهير "نصل أوكام" الذي يدعو إلى عدم الإكثار من الفروض دون ضرورة.
ثالثاً: العصر الحديث – صراع العقلانية والتجريبية
1. العقلانية: أولوية العقل
أسس رينيه ديكارت مشروعه المعرفي على الشك المنهجي، ليصل إلى يقين الكوجيتو: "أنا أفكر إذن أنا موجود". واعتبر أن العقل قادر، بذاته، على بلوغ حقائق يقينية.
أما لايبنتز فقد دافع عن وجود أفكار فطرية كامنة في النفس، تشبه العروق في الرخام، تنتظر التجربة لتنكشف.
2. التجريبية: أولوية الخبرة
في المقابل، شدد فرانسيس باكون على أهمية الملاحظة والتجربة، محذراً من "الأصنام" التي تشوه التفكير.
ورأى جون لوك أن العقل يولد كـ"لوحة بيضاء" (Tabula rasa)، تملؤها التجارب الحسية.
أما ديفيد هيوم فقد ذهب أبعد من ذلك، حيث شكك في فكرة السببية، معتبراً أن يقيننا ناتج عن العادة لا عن ضرورة عقلية.
رابعاً: الثورة الكانطية – التركيب بين العقل والتجربة
أحدث إيمانويل كانط تحولاً جذرياً في نظرية المعرفة، واصفاً مشروعه بأنه "ثورة كوبيرنيكية". فبدلاً من أن يتكيّف العقل مع الموضوع، جعل الموضوع هو الذي يخضع لشروط العقل.
يرى كانط أن المعرفة تبدأ بالتجربة، لكنها لا تنشأ كلها منها. فهناك أطر قبلية في الذهن – كالزمان والمكان والمقولات – تنظّم المعطيات الحسية.
ومع ذلك، أكد أن معرفتنا تقتصر على الظواهر (Phenomena)، بينما تبقى الأشياء في ذاتها (Noumena) خارج نطاق المعرفة البشرية.
خامساً: التطورات المعاصرة وأزمة المفهوم الكلاسيكي
1. التجريبية المنطقية والفينومينولوجيا
سعى فلاسفة الوضعية المنطقية مثل شليك وكارناب إلى تأسيس معرفة علمية دقيقة قائمة على التنسيق بين الرياضيات والتجربة.
في المقابل، دعا إدموند هوسرل إلى "العودة إلى الأشياء ذاتها"، محللاً الوعي بوصفه أفعالاً قصدية.
2. برغسون وباوبر
انتقد برغسون النزعة العقلية الجامدة، داعياً إلى اعتماد الحدس لفهم الزمن والديمومة.
أما كارل باوبر فقد طرح مبدأ القابلية للتكذيب، معتبراً أن المعرفة العلمية لا تقوم على التحقق، بل على اختبار الفرضيات ومحاولة دحضها.
3. أزمة تعريف المعرفة – مشكلة غيتيه
في ستينيات القرن العشرين، زعزع إدموند غيتيه التعريف التقليدي للمعرفة بوصفها "اعتقاداً صادقاً مبرراً"، مبيناً أن الصدق والتبرير قد يجتمعان عرضاً دون أن ينتجا معرفة حقيقية.
4. التعقيد عند إدغار موران
يرى موران أن المعرفة الحديثة ينبغي أن تكون متعددة الأبعاد وعابرة للتخصصات، محذراً من تجزئة العلوم وفقدان السياق.
خاتمة: من سؤال الوجود إلى تعقيد إنتاج المعرفة
تُظهر المسيرة التاريخية لنظرية المعرفة انتقالاً تدريجياً:
-
من البحث في ماهية الوجود عند اليونان،
-
إلى فحص حدود العقل ومصادره في العصر الحديث،
-
وصولاً إلى دراسة المنهجية المعقدة لإنتاج العلم في العصر المعاصر.
وهكذا، لم تعد نظرية المعرفة مجرد تأمل في طبيعة الإدراك، بل أصبحت إطاراً نقدياً لتحليل العلم ذاته، وحدوده، وشروط إمكانه. إنها مسعى إنساني دائم لفهم العلاقة بين العقل والعالم، وبين الذات والواقع، في أفق لا ينفك يتجدد مع تطور المعرفة البشرية نفسها.
