بين الاغتراب والوعي المنكسر، قراءة ماركسية تاريخية لظاهرة الانتحار: من البنية التحتية إلى الذات في الرأسمالية المعاصرة

 

بين الاغتراب والوعي المنكسر، قراءة ماركسية تاريخية لظاهرة الانتحار: من البنية التحتية إلى الذات في الرأسمالية المعاصرة

العنف الذي صار ذاتيًا: الانتحار وتحولات السلطة في الرأسمالية الرقمية

المقدّمة

الانتحار بوصفه سؤالًا اجتماعيًا–تاريخيًا لا مأساة فردية

تُعدّ ظاهرة الانتحار من أكثر الظواهر الإنسانية إرباكًا للفكر الاجتماعي والفلسفي، ليس فقط لما تنطوي عليه من مأساة فردية قصوى، بل لأنها تكشف، في صمتها العنيف، عن اختلالات عميقة في البنية التي ينتظم داخلها الوجود الإنساني. فعلى الرغم من التقدّم العلمي والطبي، وتوسّع أدوات العلاج النفسي، واستمرار الخطابات الأخلاقية والدينية، ما تزال معدّلات الانتحار مرتفعة، بل ومتزايدة في كثير من المجتمعات، بما في ذلك تلك التي تُوصَف بأنها متقدمة أو مستقرة سياسيًا واقتصاديًا. هذا التناقض الصارخ يفرض سؤالًا مركزيًا: هل الانتحار مشكلة نفسية فردية، أم عرض اجتماعي–تاريخي لبنية مأزومة؟

غالبًا ما يُقارب الانتحار في الخطاب السائد بوصفه خللًا داخليًا في الفرد: اضطرابًا نفسيًا، ضعفًا في الإرادة، فشلًا في التكيّف، أو انحرافًا أخلاقيًا. وتُعزّز هذه المقاربة نزعة اختزالية تُخرج الظاهرة من سياقها الاجتماعي، وتُحوّلها إلى مسألة علاجية أو أخلاقية محضة. غير أن هذا المنظور، رغم أهميته الجزئية، يعجز عن تفسير التوزيع الاجتماعي للانتحار، واختلاف معدّلاته باختلاف الطبقات، والأنظمة السياسية، وأنماط العمل، والتحوّلات التاريخية الكبرى. كما يعجز عن تفسير الطابع المتكرّر والمنهجي للظاهرة، الذي يتجاوز الحالات الفردية المعزولة.

من هنا تبرز أهمية المقاربة الماركسية، لا بوصفها نظرية نفسية بديلة، بل بوصفها إطارًا نقديًا تاريخيًا يعيد وضع الانتحار داخل شبكة العلاقات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي تشكّل الوجود الإنساني. فالماركسية لا تنطلق من سؤال: “لماذا قرر هذا الفرد إنهاء حياته؟”، بل من سؤال أعمق: “ما هي الشروط الاجتماعية التي تجعل الحياة نفسها غير محتملة بالنسبة لعدد متزايد من الأفراد؟”. بهذا المعنى، يتحوّل الانتحار من فعل فردي معزول إلى مؤشّر بنيوي على عنف اجتماعي غير مرئي.

ينطلق هذا المقال من فرضية مركزية مفادها أن الانتحار لا يمكن فهمه إلا بوصفه نتيجة تاريخية لعلاقات اغتراب محدّدة، تتغيّر أشكالها بتغيّر أنماط الإنتاج، وأنظمة السلطة، وأشكال الهيمنة الأيديولوجية. فالذات التي تُقدم على الانتحار ليست ذاتًا “خارجة عن المجتمع”، بل ذاتٌ مشبَعة بعلاقاته، ومضغوطة بتناقضاته، ومحبوسة داخل شروط لا تملك السيطرة عليها. ومن ثمّ، فإن الانتحار لا يمثّل كسرًا للعلاقة بين الوعي والبنية الاجتماعية، بل يكشف، على نحو مأساوي، عن فشل هذه العلاقة في إنتاج معنى قابل للعيش.

يسعى المقال إلى تفكيك هذه الإشكالية عبر مسار نظري–تاريخي متدرّج. يبدأ بمساءلة التفسيرات السابقة على الماركسية، سواء الدينية أو الأخلاقية أو الطبية، مبيّنًا حدودها المنهجية. ثم ينتقل إلى التأسيس الماركسي لفهم الانتحار بوصفه نتاجًا للاغتراب والعنف البنيوي، قبل أن يتوسّع في تحليل العلاقة المعقّدة بين البنية التحتية والبنية الفوقية، وبين الوعي الفردي والواقع الاجتماعي. كما يناقش المقال الإشكال النظري المتعلّق بادّعاء أن الوعي انعكاس لعلاقات الإنتاج، مقابل ظهور الانتحار كفعل يبدو وكأنه يقطع هذا الانعكاس.

ويولي المقال أهمية خاصة للسياقات التاريخية الكبرى، ولا سيما مرحلة الحرب الباردة، التي مثّلت ذروة للعقلانية الأداتية، وعسكرة الوجود، وانسداد الأفق التاريخي، سواء في المجتمعات الرأسمالية الغربية أو في الأنظمة الاشتراكية البيروقراطية. ففي هذه المرحلة، لم يكن الانتحار مجرّد تعبير عن بؤس اقتصادي، بل عن اختناق وجودي داخل أنظمة تدّعي امتلاك الحقيقة التاريخية أو نهاية الصراع.

ولا يتوقّف التحليل عند هذا الحد، بل يمتدّ إلى المرحلة الراهنة، حيث أدّت التحوّلات التكنولوجية العميقة، وصعود الرأسمالية الرقمية، وهيمنة المنصّات، والذكاء الاصطناعي، إلى إعادة تشكيل شروط الاغتراب ذاتها. في هذا السياق، يُقترح مفهوم التقنوفيودالية لفهم نمط جديد من السيطرة لا يكتفي باستغلال العمل، بل يمتدّ إلى إنتاج الوعي وتنظيم الانتباه وتشييء الذات، بما يفتح أفقًا جديدًا لتحليل الانتحار بوصفه نتاجًا لعنف خوارزمي غير مباشر.

إن الغاية النهائية لهذا المقال ليست تبرير الانتحار ولا إدانته أخلاقيًا، بل فهمه بوصفه علامة تاريخية على أزمة أعمق في تنظيم الوجود الاجتماعي. فحين تصبح الحياة ذاتها عبئًا لا يُحتمل، لا يعود السؤال هو لماذا يموت الفرد، بل لماذا فشل المجتمع في أن يكون مجالًا لمعنى إنساني قابل للاستمرار.

2. الانتحار في الفكر الاجتماعي قبل ماركس

من الخطيئة الأخلاقية إلى العَرَض الفردي

قبل تشكّل المقاربة الماركسية، كان الانتحار يُفهم داخل أطر تفسيرية ما قبل-اجتماعية، أي أطر تنظر إلى الفعل بوصفه صادرًا عن الفرد المعزول، لا عن بنية تاريخية. ورغم اختلاف هذه الأطر (دينية، فلسفية، طبية)، فإنها تشترك في سمة مركزية: فصل الانتحار عن شروطه الاجتماعية المادية.

2.1 الانتحار في الفكر الأخلاقي–الديني

في التقاليد الدينية الكبرى، وخصوصًا في المسيحية الوسيطة، جرى التعامل مع الانتحار باعتباره خطيئة قصوى وانتهاكًا لإرادة إلهية عليا. الحياة ليست ملكًا للفرد، بل وديعة مقدّسة، وإنهاؤها يُعدّ عصيانًا مطلقًا.
هذا الفهم:

• يُجرِّد الفعل من سياقه الاجتماعي

• يُحوِّل المعاناة إلى ذنب

• ويُنتج مقاربة عقابية أو وعظية

من منظور نقدي، لا يمكن إنكار أن هذا الخطاب لعب دورًا في ضبط السلوك الاجتماعي، لكنه في المقابل:

• حجب الأسباب البنيوية للبؤس

• ومنع التفكير في مسؤولية المجتمع عن إنتاج شروط اليأس

2.2 الفلسفة الكلاسيكية: بين العقل والفضيلة

في الفلسفة اليونانية، لم يكن الموقف من الانتحار موحّدًا. عند أفلاطون، يُدان الانتحار لأنه خروج على نظام المدينة والعقل الكوني، إلا في حالات استثنائية. أما أرسطو، فيعتبره ظلمًا بحق الجماعة لا بحق الذات فقط.

رغم الطابع العقلاني لهذه المقاربات، إلا أنها:

• تظل أخلاقية–معيارية

• تفترض انسجامًا مسبقًا بين الفرد والنظام الاجتماعي

• ولا تطرح سؤال: ماذا لو كان النظام نفسه مصدر البؤس؟

2.3 الحداثة المبكرة: من الخطيئة إلى “المرض”

مع صعود الحداثة، بدأ الانتحار يُنزَع من الإطار الديني ويُعاد تفسيره داخل خطاب علمي ناشئ، خصوصًا في الطب وعلم النفس المبكر.
هنا يتحوّل المنتحر من “خاطئ” إلى “مريض”.

هذا التحوّل يُعدّ تقدّمًا من حيث:

• إلغاء العقاب الأخلاقي

• الاعتراف بالمعاناة

لكنّه في الوقت ذاته:

• يُعيد اختزال الظاهرة في الفرد

• ينقل المسؤولية من المجتمع إلى الجهاز العصبي أو الحالة النفسية

• يُنتج ما يمكن تسميته الاختزال الطبي للمعاناة الاجتماعية

2.4 السوسيولوجيا الكلاسيكية وحدودها

يُعتبر إميل دوركهايم أول من قدّم تفسيرًا اجتماعيًا منهجيًا للانتحار، من خلال مفاهيم:

• الاندماج الاجتماعي

• الضبط الاجتماعي

• الأنوميا

وقد شكّل هذا التحليل قطيعة حقيقية مع التفسيرات الفردانية، إذ بيّن أن الانتحار:

• يتغيّر بتغيّر البنية الاجتماعية

• ويخضع لأنماط يمكن دراستها علميًا

غير أن المقاربة الدوركايمية، من منظور ماركسي، تعاني من حدّين أساسيين:

1. الحياد السياسي: تصف الظاهرة دون مساءلة علاقات السلطة والملكية.

2. غياب الاقتصاد السياسي: تتحدث عن “الاندماج” دون تحليل شروط العمل والاستغلال.

بعبارة أخرى، دوركهايم يفسّر كيف يتوزّع الانتحار، لكنه لا يجيب عن سؤال:

لماذا تنتج المجتمعات الحديثة شروطًا تدفع الأفراد إلى تدمير ذواتهم؟

2.5 الحاجة إلى قطيعة نظرية

ما يجمع هذه المقاربات، رغم اختلافها، هو:

• اعتبار الانتحار خللًا في الفرد

• أو اختلالًا في المعايير

• لا نتاجًا لعلاقات إنتاج وهيمنة

من هنا تنبثق الحاجة إلى المقاربة الماركسية، التي لا تسأل عن الدافع النفسي المباشر فقط، بل عن:

• شروط العمل

• أنماط السلطة

• الاغتراب

• وانسداد الأفق التاريخي

3. ماركس والانتحار: التأسيس النظري

الاغتراب والعنف البنيوي بوصفهما مفتاح الفهم

يشكّل تناول كارل ماركس لمسألة الانتحار لحظة تأسيسية في تاريخ الفكر الاجتماعي، ليس لأن ماركس خصّص لها نظرية مكتملة، بل لأنه أعاد موضعة الظاهرة جذريًا داخل تحليل مادي–تاريخي للعلاقات الاجتماعية. فالانتحار، عند ماركس، لا يُفهم من داخل علم النفس، ولا من داخل الأخلاق، بل من داخل نقد المجتمع البرجوازي نفسه.

3.1 نص «حول الانتحار»: السياق والدلالة

كتب ماركس نصه المعروف حول الانتحار (1846) في سياق نقدي مبكّر، انطلاقًا من ملاحظات أرشيفية جمعها موظف الشرطة الفرنسي جاك بيشوت. ما يهمّ ماركس هنا ليس “قصص” المنتحرين، بل ما تكشفه هذه القصص عن المجتمع الذي أنتجها.

منذ الصفحات الأولى، يرفض ماركس أي تفسير يجعل الانتحار:

• مسألة طبيعية بحتة

• أو نتيجة ضعف أخلاقي

• أو خلل نفسي فردي

ويؤكد أن:

المجتمع الذي يُنتج الانتحار هو مجتمع مريض في بنيته، لا في أفراده فقط. بهذا المعنى، لا يصبح الانتحار موضوع تعاطف أخلاقي، بل موضوع إدانة اجتماعية.

3.2 الانتحار بوصفه نتيجة اجتماعية لا قرارًا ذاتيًا

يرى ماركس أن المنتحر:

• لا “يختار” الموت بحرية

• بل يُدفَع إليه داخل شبكة علاقات قسرية

• تُجرِّده تدريجيًا من المعنى والقدرة

الانتحار هنا ليس فعل إرادة، بل فقدان الإرادة ذاته. ليس تعبيرًا عن سيادة الذات، بل عن انهيارها تحت ضغط بنيوي مستمر.

وهنا يطرح ماركس فكرة محورية:

لا يمكن فصل المعاناة الفردية عن أشكال التنظيم الاجتماعي التي تنتجها.

3.3 العائلة، العمل، والسلطة: مواقع الاغتراب

يحلّل ماركس حالات الانتحار من خلال مواقع اجتماعية محددة:

• داخل العائلة البطريركية

• داخل علاقات العمل

• داخل علاقات السلطة الذكورية والاقتصادية

ويبيّن أن:

• القمع الأسري

• التبعية الاقتصادية

• العزلة الاجتماعية

كلها تُنتج شروطًا موضوعية لليأس.

الانتحار إذن لا ينبع من الداخل النفسي للفرد، بل من خارج اجتماعي استُدخل قسرًا إلى الذات.

3.4 الاغتراب: المفهوم المركزي

لفهم هذا التحليل، لا بد من استحضار مفهوم الاغتراب كما صاغه ماركس في مخطوطاته الاقتصادية–الفلسفية:

• اغتراب العامل عن نتاج عمله

• اغترابه عن عملية العمل نفسها

• اغترابه عن الآخرين

• اغترابه عن جوهره الإنساني

هذا الاغتراب لا ينتج تعاسة فقط، بل:

يُفكّك علاقة الإنسان بذاته بوصفه كائنًا ذا معنى.

عندما يبلغ الاغتراب ذروته، لا يعود العالم قابلًا للسكن الوجودي، ويصبح الانتحار أقصى تعبير عن انسداد العلاقة بين الذات والعالم.

3.5 الانتحار كعنف بنيوي لا كعنف ذاتي

أحد أهم إسهامات ماركس يتمثّل في قلب زاوية النظر:

• الانتحار ليس عنفًا يمارسه الفرد ضد نفسه

• بل عنفًا اجتماعيًا تمّت خصخصته داخل الذات

المجتمع، عبر:

• الاستغلال

• القمع

• العزلة

• نزع المعنى

يمارس عنفًا مستمرًا، لكنه غير مرئي. والانتحار هو اللحظة التي يصبح فيها هذا العنف مرئيًا عبر الجسد.

3.6 هل الانتحار خروج من البنية؟

قد يبدو الانتحار، للوهلة الأولى، كفعل يقطع كل علاقة بالبنية الاجتماعية. لكن التحليل الماركسي يبيّن العكس تمامًا:

• المنتحر لا يخرج من البنية

• بل ينهار داخلها

• ويُظهِر حدود قدرتها على احتواء الإنسان

الانتحار إذن:

ليس نفيًا للمادية التاريخية، بل تأكيدًا مأساويًا لها حين تفشل في إنتاج حياة قابلة للعيش.

3.7 الفرق الجوهري مع التفسير الليبرالي

في التفسير الليبرالي:

• الانتحار مسألة اختيار فردي

• والحرية تُفهم كحق في تقرير المصير

أما عند ماركس:

• الحرية ليست قرارًا مجرّدًا

• بل قدرة مادية–اجتماعية على الفعل

• وحين تُسلب هذه القدرة، يصبح “الاختيار” وهمًا

الانتحار، من هذا المنظور، ليس ممارسة للحرية، بل دليل على غيابها.

4. الاغتراب والتشييء: البنية العميقة لظاهرة الانتحار

من فقدان المعنى إلى تدمير الذات

إذا كان ماركس قد وضع الأساس لفهم الانتحار بوصفه نتيجة اجتماعية، فإن تطوير هذا الفهم يقتضي الانتقال من توصيف الحالات إلى تحليل البنية العميقة التي تُنتج هذا الانهيار الوجودي. هذه البنية تتجسّد في مفهومين مركزيين في الماركسية: الاغتراب والتشييء. ومن خلالهما، يمكن فهم كيف يتحوّل العنف الاجتماعي إلى قطيعة داخل الذات نفسها.

4.1 الاغتراب ليس شعورًا بل علاقة اجتماعية

من الخطأ فهم الاغتراب بوصفه حالة نفسية ذاتية (شعور بالوحدة أو الحزن). في التحليل الماركسي، الاغتراب هو علاقة اجتماعية موضوعية تُفرض على الفرد بغضّ النظر عن وعيه بها.
الإنسان قد يكون “ناجحًا” اجتماعيًا، مستقرًا اقتصاديًا نسبيًا، لكنه مع ذلك يعيش اغترابًا عميقًا، لأن:

• عمله لا يعبّر عنه

• زمنه لا يخصّه

• علاقاته محكومة بمنطق المنفعة

• وجوده اليومي منفصل عن أي معنى كلي

هذا النوع من الاغتراب هو الأخطر، لأنه:

لا يُدرك بوصفه قمعًا مباشرًا، بل يُعاش بوصفه “طبيعيًا”.

4.2 من الاغتراب إلى فقدان المعنى

عندما يفقد العمل طابعه الإنساني، ويتحوّل إلى وظيفة مجردة، يفقد الإنسان:

• الإحساس بالجدوى

• الشعور بالاستمرارية

• والقدرة على ربط حياته بسردية ذات معنى

هنا لا يعود الألم مرتبطًا بحدث معيّن، بل يصبح:

حالة وجودية دائمة من الفراغ. الانتحار، في هذه المرحلة، لا يظهر كرفض للحياة، بل كرفض لحياة فقدت شروط أن تكون حياة إنسانية.

4.3 التشييء: حين تتحوّل الذات إلى شيء

طوّر جورج لوكاتش مفهوم التشييء (Reification) ليصف مرحلة متقدمة من الاغتراب، حيث:

• تتحوّل العلاقات الاجتماعية إلى علاقات بين أشياء

• ويُنظر إلى الإنسان نفسه بوصفه موردًا، وظيفة، رقمًا، أو أداءً

في عالم التشييء:

• القيمة تُقاس بالمنفعة

• والزمن يُقاس بالإنتاجية

• والذات تُقاس بقدرتها على التكيّف

الوعي في هذه الحالة لا يختفي، بل:

يتحوّل إلى وعي مشيَّأ، يدرك نفسه كشيء بين أشياء.

4.4 الانتحار كأقصى أشكال الوعي المشيَّأ

في هذا السياق، لا يكون الانتحار لحظة وعي تحرّري، بل:

• لحظة إدراك نهائي للاستحالة

• وعي يرى الانسداد، لكنه عاجز عن تجاوزه

المنتحر لا يقول: “أريد أن أغيّر العالم”،
بل يقول، ضمنيًا:

“لم يعد لي مكان في هذا العالم”.

وهذا ما يجعل الانتحار:

• ليس خروجًا على النظام

• بل نتيجة قصوى لاندماج قهري فيه دون أفق للتحويل

4.5 لماذا لا يتحوّل هذا الوعي إلى فعل جماعي؟

السؤال المركزي هنا:
لماذا لا يتحوّل هذا الانهيار إلى تمرّد أو فعل سياسي؟

الجواب الماركسي يكمن في:

• تفكك الروابط الجماعية

• فردنة المعاناة

• وتحويل البؤس إلى مسألة شخصية

كلما:

• ضعفت الأشكال الجماعية للوعي

• وغابت التنظيمات الوسيطة

• وانهارت اللغة المشتركة للمعنى

كلما:

عاد التناقض البنيوي لينفجر داخل الفرد نفسه.

الانتحار هنا هو سياسة مهزومة، لا سياسة غائبة.

4.6 الانتحار والتناقض الداخلي للوعي

الوعي المغترب ليس وعيًا زائفًا بالكامل، ولا وعيًا نقديًا مكتملًا.
إنه وعي متناقض:

• يدرك الظلم

• لكنه لا يرى أفقًا لتجاوزه

• يرفض الواقع

• لكنه لا يمتلك لغة الخروج منه

هذا التناقض الداخلي هو ما يجعل الانتحار:

لا نفيًا للوعي، بل انفجارًا داخليًا له.

4.7 تمهيد نظري

بهذا المعنى، لا يمكن فهم الانتحار دون فهم:

• كيف تُنتج البنية الاجتماعية وعيًا مشلولًا

• وكيف يتحوّل الصراع التاريخي إلى صراع داخلي

• وكيف يُعاد توجيه العنف من الخارج إلى الداخل

وهنا نصل إلى إحدى أعقد الإشكاليات النظرية:

إذا كان الوعي نتاجًا للبنية، فكيف نفسّر فعلًا يبدو كأنه يقطع معها نهائيًا؟

هذا ما سيعالجه القسم التالي:

5. الانتحار والوعي:

هل هو كسر لعلاقة الوعي بالبنية أم ذروتها المأساوية؟

تُعدّ مسألة العلاقة بين الانتحار والوعي من أعقد الإشكاليات في النظرية الماركسية. فالماركسية تنطلق من فرضية أساسية مفادها أن الوعي ليس كيانًا مستقلًا أو متعاليًا، بل هو نتاج تاريخي لعلاقات اجتماعية مادية. غير أن الانتحار يبدو، ظاهريًا، فعلًا يقطع هذه العلاقة: إنه رفض نهائي للواقع، وانسحاب من كل الشروط الاجتماعية. فكيف يمكن إذن تفسير هذا الفعل دون تقويض المادية التاريخية نفسها؟

5.1 نقد مفهوم “الانعكاس” الميكانيكي

يكمن أصل الإشكال في الفهم الاختزالي لعبارة “الوعي انعكاس للبنية التحتية”. هذا الفهم، الذي شاع في بعض القراءات الأرثوذكسية، يفترض:

• وعيًا سلبيًا

• يستجيب آليًا لشروط الإنتاج

• دون توتر أو تناقض داخلي

غير أن هذا التصور لا يصمد أمام التجربة التاريخية ولا أمام نصوص ماركس نفسها. فالوعي، في التحليل الجدلي، ليس مرآة صامتة، بل عملية متوسَّطة بالصراع، والتاريخ، والاغتراب. إنه انعكاس مشوَّه، متناقض، وغير مكتمل.

من هذا المنظور، لا يشكّل الانتحار كسرًا للعلاقة بين الوعي والبنية، بل أحد أشكال تشكّل هذا الوعي تحت شروط قصوى من الانسداد.

5.2 لوكاتش: الوعي المشيَّأ والانسداد التاريخي

قدّم جورج لوكاتش تحليلًا حاسمًا لهذه المسألة من خلال مفهوم التشييء. فالوعي في المجتمع الرأسمالي لا يُنتَج كوعي تحرّري تلقائيًا، بل كوعي:

• مجزّأ

• فرداني

• خاضع لمنطق السلعة

في هذا السياق، يصبح الانتحار:

• ليس وعيًا ثوريًا

• ولا قطيعة مع البنية

• بل أقصى تعبير عن وعي أدرك الاستحالة التاريخية دون امتلاك أدوات تجاوزها

إنه وعي يرى التناقض، لكنه يعيشه بوصفه قدرًا فرديًا لا كصراع جماعي.

5.3 غرامشي: الوعي المهزوم والهيمنة

يساعد تحليل أنطونيو غرامشي على تجاوز الثنائية الزائفة بين “وعي صحيح” و“وعي زائف”. فغرامشي يبيّن أن البنية الاجتماعية تُنتج:

• أنماط وعي متعددة

• متصارعة

• وغير متكافئة القوة

الانتحار، في هذا الإطار، يمكن فهمه بوصفه:

شكلًا من الوعي المهزوم، وعيًا لم يجد تعبيره السياسي والتنظيمي. ليس لأن الذات لم تعِ الظلم، بل لأن الهيمنة نجحت في تفكيك إمكان تحويل المعاناة إلى مشروع جماعي.

5.4 سارتر: الحرية داخل الشرط

يحاول جان بول سارتر، في نقد العقل الجدلي، تجاوز التعارض بين الحتمية البنيوية والحرية الفردية. فالفعل الإنساني، عنده، لا يحدث خارج الشروط، بل:

• داخل شروط لم نخترها

• لكننا نُجبَر على التصرّف ضمنها

الانتحار، من هذا المنظور:

• فعل ذاتي

• لكنه مشروط تاريخيًا

• ويعبّر عن انسداد أفق الممارسة

إنه ليس خروجًا من التاريخ، بل فعلٌ داخل تاريخ أصبح غير قابل للسكن.

5.5 ألتوسير: انهيار الاستدعاء الأيديولوجي

يقدّم لوي ألتوسير حلًا نظريًا أكثر راديكالية عبر رفض مفهوم “الانعكاس” نفسه. فالوعي، عنده، ليس صورة للبنية، بل ممارسة أيديولوجية تنتجها أجهزة الدولة والمجتمع.

الانتحار هنا لا يكون كسرًا للبنية، بل:

• لحظة فشل في الاستدعاء الأيديولوجي

• انهيار قدرة النظام على جعل الفرد “يعترف” بذاته داخل الأدوار المفروضة عليه

إنه لحظة صمت قاتل، لا احتجاج واعٍ.

5.6 صيغة جدلية جامعة

من خلال هذه المقاربات، يمكن صياغة خلاصة جدلية:

• الانتحار ليس خروجًا من العلاقة بين الوعي والبنية

• وليس دليلًا على استقلال الوعي

• بل ذروة مأساوية لتشكّله داخل شروط تاريخية مغلقة

إنه:

وعي أدرك الاستحالة، لكنه لم يعثر على شكل تاريخي لتجاوزها.

5.7 تمهيد للقسم التالي

إذا كان الانتحار يكشف حدود تشكّل الوعي داخل البنية، فإن السؤال التالي يصبح تاريخيًا بامتياز:

كيف تتغيّر أشكال هذا الوعي المنكسر بتغيّر السياقات الكبرى؟

وهنا نصل إلى مرحلة مفصلية في القرن العشرين، حيث بلغ العنف البنيوي والانسداد التاريخي ذروتهما:

6. الانتحار خلال الحرب الباردة:

العنف البنيوي الصامت وانسداد الأفق التاريخي

تمثل فترة الحرب الباردة (1947–1991) لحظة تاريخية فريدة لفهم ظاهرة الانتحار من منظور ماركسي، ليس لأنها شهدت أعلى نسب الانتحار فقط، بل لأنها كشفت عن أزمة الوعي داخل أنظمة تدّعي امتلاك المعنى التاريخي. لقد كان الصراع بين الرأسمالية والاشتراكية صراعًا على المستقبل، لكن المفارقة(paradoxically)، انه أنتج شعورًا جماعيًا بانغلاقه.

6.1 الحرب الباردة كصراع على الوعي لا على الأرض

من منظور ماركسي نقدي، لم تكن الحرب الباردة مجرد مواجهة جيوسياسية بين الولايات المتحدة و**الاتحاد السوفيتي**، بل كانت:

• صراعًا أيديولوجيًا شاملًا

• حربًا على المعنى

• تنافسًا على تعريف “الحياة الجديرة بأن تُعاش”

في هذا السياق، لم يعد العنف يُمارَس فقط عبر السلاح، بل عبر:

• البيروقراطية

• الرقابة

• سباق التسلح

• الخوف النووي الدائم

وهنا يظهر الانتحار كأثر جانبي بنيوي لهذا العنف غير المرئي.

6.2 الرأسمالية المتقدمة: الانتحار داخل الوفرة

في المجتمعات الرأسمالية الغربية، حيث ارتفع مستوى الاستهلاك، واجه الماركسيون معضلة تفسيرية:
كيف يمكن تفسير الانتحار في مجتمعات “الرفاه”؟

الجواب الماركسي لم يكن أخلاقيًا ولا نفسيًا، بل بنيويًا:

• الوفرة لا تعني المعنى

• الاستهلاك لا ينتج الاندماج

• الفردانية تُفاقم العزلة

الانتحار هنا يُفهم بوصفه:

نتيجة اغتراب مضاعف:
اغتراب عن العمل + اغتراب عن الجماعة + اغتراب عن الذات.

6.3 الاشتراكية البيروقراطية: الانتحار داخل “المعنى المفروض”

في المعسكر الاشتراكي، كان الانتحار أكثر إرباكًا نظريًا، لأن النظام:

• يدّعي تجاوز الاغتراب

• يحتكر خطاب التحرر

• يربط المعنى بالتاريخ الحتمي

لكن هذا الاحتكار أنتج شكلًا جديدًا من العنف:

• قمع الاختلاف

• تحويل المعنى إلى واجب

• اختزال الوعي في الولاء

في هذا السياق، يصبح الانتحار:

• ليس رفضًا للاشتراكية كفكرة

• بل رفضًا لتمثّلها البيروقراطي المغلق

إنه صرخة صامتة ضد تاريخ لم يعد يسمح بالفعل.

6.4 الخوف النووي والانتحار الوجودي

أدخل التهديد النووي عنصرًا جديدًا في تحليل الانتحار:

• إمكانية الفناء الجماعي

• نهاية التاريخ ليس كثورة بل ككارثة

• حياة معلّقة على زر

من منظور ماركسي-وجودي، تحوّل الوعي إلى:

• وعي مؤقت

• قلق تاريخي دائم

• شعور بانعدام الجدوى طويلة المدى

الانتحار هنا لا يكون هروبًا من وضع شخصي فقط، بل:

استجابة فردية لانسداد أفق البشرية نفسها.

6.5 نقد المقاربة الإحصائية

رفض الماركسيون النقديون اختزال الانتحار في أرقام أو معدلات، لأن:

• الإحصاء يُجرّد الفعل من سياقه

• يُحوّل المأساة إلى “مؤشر”

• ويُخفي العنف البنيوي وراء الحياد العلمي

الانتحار، في هذا المنظور، واقعة تاريخية نوعية لا تُفهم إلا داخل:

• علاقات السلطة

• أنماط الإنتاج

• أشكال الهيمنة الرمزية

6.6 خلاصة القسم

خلال الحرب الباردة، لم يكن الانتحار:

• فعلًا فرديًا معزولًا

• ولا خللًا نفسيًا فقط

• ولا فشلًا أخلاقيًا

بل كان:

عرضًا تاريخيًا لوعي يعيش بين نظامين كلٌّ منهما يدّعي امتلاك المستقبل بينما يُفرغان الحاضر من المعنى.

7. من الحرب الباردة إلى النيوليبرالية:

تحوّل الاغتراب وتعميم العنف الذاتي

مع نهاية الحرب الباردة وسقوط الثنائية القطبية، لم يدخل العالم مرحلة “السلام” أو “التحرر”، بل مرحلة جديدة من الهيمنة: النيوليبرالية. ومن منظور ماركسي نقدي، يمثّل هذا التحول لحظة مفصلية في تاريخ الوعي والانتحار، لأن العنف لم يعد يُمارَس أساسًا من الخارج، بل تمت داخَلته داخل الذات نفسها.

7.1 من القمع الخارجي إلى الانضباط الذاتي

في الأنظمة السابقة، كان العنف:

• سياسيًا واضحًا

• تمارسه الدولة أو الحزب أو السوق

• يُدرَك بوصفه قهرًا خارجيًا

أما في النيوليبرالية، فيتحول العنف إلى:

• مطلب ذاتي

• مسؤولية فردية

• فشل يُنسَب إلى الشخص لا إلى البنية

وهنا يصبح الانتحار:

نتيجة منطقية لنظام يطالب الفرد بالنجاح المطلق
دون أن يمنحه شروطه المادية أو الرمزية.

7.2 إعادة تعريف الوعي: من الوعي الطبقي إلى الوعي المقاولاتي

حلّ محل الوعي الطبقي شكل جديد من الوعي:

• الفرد كمشروع

• الذات كرأسمال

• الحياة كسلسلة استثمارات

حلّل ديفيد هارفي هذا التحول بوصفه إعادة هندسة شاملة للعلاقات الاجتماعية، حيث:

• تُفكَّك الجماعة

• يُخصخص الخطر

• تُفردَن المعاناة

في هذا السياق، لا يُفهم الانتحار كفعل احتجاج، بل كـ:

فشل شخصي داخلي
يعجز النظام عن رؤيته كنتاج بنيوي.

7.3 الانتحار كعنف موجَّه نحو الذات

من منظور ماركسي-جدلي، يمكن القول إن النيوليبرالية:

• لم تُلغِ الصراع

• بل أعادت توجيهه من الخارج إلى الداخل

بدل:

• عامل ضد رأسمالي
  أصبح:

• ذات ضد ذاتها

الانتحار هنا هو:

• أقصى أشكال هذا الصراع الداخلي

• حيث تُمارس الذات على نفسها ما كان يُمارَس عليها اجتماعيًا

7.4 نهاية الوهم التقدّمي

في الماركسية الكلاسيكية، كان التاريخ:

• مفتوحًا

• تصاعديًا

• قابلًا للتجاوز

أما في النيوليبرالية، فيُعاد إنتاج وهم جديد:

• لا بديل

• لا خارج

• لا مستقبل مختلف

وهنا يستعيد الانتحار بعده التاريخي:

ليس رفضًا للحياة فقط
بل رفضًا لعالم بلا أفق.

7.5 القطيعة مع السياسة

أخطر ما في هذا التحول هو:

• تفكيك الأطر التنظيمية

• تآكل الأحزاب والنقابات

• اختزال السياسة في الإدارة

ما لم يعد يجد طريقه إلى:

• الفعل الجماعي

• أو الصراع المنظَّم

ينفجر داخل الذات في شكل:

• اكتئاب

• قلق مزمن

• أو انتحار

7.6 خلاصة القسم

في النيوليبرالية، لا يُقصى الفرد اجتماعيًا فقط، بل:

• يُحمَّل مسؤولية إقصائه

• يُطالَب بتبرير معاناته

• ويُترك وحيدًا مع فشله

الانتحار هنا ليس شذوذًا، بل:

أحد أعراض نظام نجح في جعل العنف يبدو اختيارًا شخصيًا.

 

8. التكنولوجيا، المنصّات، والذكاء الاصطناعي:

نحو انتحار ما بعد-إنساني؟

تمثّل المرحلة الراهنة—مرحلة المنصّات الرقمية، البنية التحتية السحابية، والذكاء الاصطناعي—تحولًا نوعيًا لا في شروط العمل فقط، بل في أنطولوجيا الذات نفسها. من منظور ماركسي نقدي، لم تعد التكنولوجيا مجرد أداة ضمن البنية التحتية، بل أصبحت بيئة كلية تُعاد داخلها صياغة الوعي، الرغبة، والمعنى.

8.1 من اغتراب العمل إلى اغتراب الانتباه

في الرأسمالية الصناعية، كان الاغتراب يتمحور حول:

• فقدان السيطرة على العمل

• تشييء الجسد

• فصل المنتج عن المنتج له

أما في الرأسمالية الرقمية، فالاغتراب يتمحور حول:

• مصادرة الانتباه

• تحويل الذات إلى بيانات

• اختزال التجربة الإنسانية في تفاعلات قابلة للقياس

الانتحار هنا لا يعود فقط تعبيرًا عن بؤس مادي، بل عن:

إنهاك وجودي ناتج عن استنزاف دائم للوعي نفسه.

8.2 الذات كواجهة: تفكك الداخل

تُنتج المنصّات الرقمية ذاتًا:

• مرئية دائمًا

• مُقاسة باستمرار

• خاضعة للتقييم اللحظي

في هذا السياق، ينهار الفرق بين:

• ما هو خاص

• وما هو عام

• وما هو داخلي

ويتحول الوعي إلى:

إدارة مستمرة للانطباع دون فضاء آمن للتناقض أو الفشل.

الانتحار، هنا، يظهر بوصفه:

• لحظة انهيار لهذا العرض الدائم

• أو انسحابًا نهائيًا من مسرح المراقبة

8.3 الذكاء الاصطناعي وإعادة تعريف القيمة الإنسانية

مع الذكاء الاصطناعي، يدخل التحليل الماركسي مرحلة جديدة. فالقيمة لم تعد تُقاس فقط بوقت العمل، بل بـ:

• قابلية الأتمتة

• قابلية الاستبدال

• الكفاءة الحسابية

يترتب على ذلك:

• تآكل الإحساس بالجدوى

• شعور بأن الإنسان “أقل كفاءة” من الآلة

• أزمة معنى غير مسبوقة

الانتحار هنا يمكن قراءته بوصفه:

ردًّا مأساويًا على نزع القيمة عن الوجود غير القابل للحوسبة.

8.4 من الردّ المتعالي إلى الردّ الخوارزمي

في الفينومينولوجيا الكلاسيكية، كان “الردّ المتعالي” محاولة:

• لاستعادة المعنى

• لتعليق العالم من أجل فهمه

أما اليوم، فإن المنصّات تقوم بـ:

• ردّ خوارزمي شامل

• حيث يُعلَّق العالم لا لفهمه، بل لتحسين التنبؤ به

الذات لم تعد من يُعلّق العالم، بل موضوعًا يُعلَّق داخل نماذج حسابية.

الانتحار، في هذا السياق، قد يُفهم كـ:

محاولة يائسة لاستعادة سيادة مفقودة على الوجود.

8.5 خلاصة القسم

في الرأسمالية الرقمية:

• لا يُغترب العامل فقط

• ولا تُقمع الذات فقط

• بل يُعاد تعريف ما يعنيه أن تكون “ذاتًا”

الانتحار هنا ليس ظاهرة نفسية معزولة، بل:

عرضًا أنطولوجيًا لتحول تاريخي في معنى الإنسانية نفسها.

9. الدولة، السلطة، والتقنو-فيودالية:

من دولة الرفاه إلى دولة المنصّة

يكتمل التحليل الماركسي المعاصر للانتحار فقط بإعادة إدراج الدولة، لا بوصفها جهازًا محايدًا، بل كفاعل تاريخي متحوّل.

9.1 تحوّل الدولة: من الضبط إلى الوساطة

لم تعد الدولة:

• ربّ عمل مركزي

• ولا ضامنًا اجتماعيًا

• ولا حتى جهاز قمع مباشر دائم

بل أصبحت:

• وسيطًا بين المنصّات والمجتمع

• ضامنًا للبنية التحتية الرقمية

• مديرًا للمخاطر لا مُنتجًا للحماية

هذا التحول يعني:

• تراجع الحماية الاجتماعية

• فردنة الخطر

• تحميل الأفراد كلفة الانهيارات البنيوية

9.2 التقنو-فيودالية: عودة التبعية في شكل جديد

في هذا السياق، يبرز مفهوم التقنو-فيودالية بوصفه توصيفًا نقديًا لمرحلة:

• لا يحكمها السوق الحر وحده

• بل تسيطر عليها منصّات احتكارية

• تُنتج علاقات تبعية شبيهة بالإقطاع

الذات هنا:

• لا تملك أدوات إنتاجها الرمزية

• ولا بياناتها

• ولا حتى زمنها

الانتحار يمكن فهمه كـ:

رفض أخير لعلاقة تبعية لا تتيح حتى وهم التحرر.

9.3 الدولة والانتحار: من المسؤولية إلى الإنكار

في هذا الإطار، تميل الدولة إلى:

• خصخصة المعاناة

• طبْيَنة الانتحار

• نزع طابعه السياسي

يُختزل الفعل في:

• اضطراب فردي

• خلل نفسي

• حالة طبية

بينما يُمحى:

• السياق البنيوي

• العنف الرمزي

• التاريخ الاجتماعي للفعل

9.4 تمهيد للخاتمة

إذا كان الانتحار، عبر كل هذه التحولات:

• نتاجًا لتشكّل الوعي داخل بنى مغلقة

• ومؤشرًا على انسداد تاريخي متكرر

• ومرآة لعنف غير مرئي

فإن السؤال الأخير الذي يفرض نفسه هو:

هل ما زال ممكنًا تخيّل ردّ متعالٍ جماعي لا ينتهي إلى الانتحار، بل إلى إعادة فتح أفق التاريخ؟

10. الخاتمة العامة:

الانتحار كحدّ تاريخي للوعي وإمكانية تجاوزه

10.1 الانتحار ليس نفيًا للتاريخ بل علامة عليه

يسعى هذا المقال، منذ بدايته، إلى كسر المقاربة السطحية التي ترى في الانتحار:

• فعلًا فرديًا محضًا

• أو خللًا نفسيًا معزولًا

• أو قرارًا ذاتيًا خارج الشروط الاجتماعية

ومن خلال تتبع تطور التحليل الماركسي من ماركس إلى لوكاتش، ومن الحرب الباردة إلى النيوليبرالية والتقنو-فيودالية، تبيّن أن الانتحار لا يقع خارج التاريخ، بل في قلبه.

إنه ليس لحظة انقطاع عن العلاقة بين:

• البنية التحتية

• والبنية الفوقية

• والوعي

بل لحظة تكثيف قصوى لهذه العلاقة عندما تصل إلى حدّ الانسداد.

10.2 تصحيح الفهم الماركسي للوعي

لقد أظهر التحليل أن الإشكال لا يكمن في الماركسية ذاتها، بل في القراءة الميكانيكية لها. فالقول بأن “الوعي انعكاس للبنية التحتية” لا يعني:

• وعيًا سلبيًا

• أو طاعة تلقائية

• أو غياب التوتر

بل يعني أن الوعي:

• يُنتَج داخل تناقضات مادية

• ويتشكّل عبر الاغتراب

• وقد يبلغ لحظة يعي فيها الاستحالة دون أن يمتلك وسيلة تجاوزها

الانتحار، في هذا الإطار، هو:

وعي بلغ الحقيقة لكن دون أفق تاريخي للفعل.

10.3 من الردّ المتعالي الفردي إلى ضرورة الردّ المتعالي الجماعي

إذا كان الردّ المتعالي في الفينومينولوجيا محاولة فردية لتعليق العالم من أجل فهمه، فإن هذا المقال يقترح قلب المعادلة:

• الردّ المتعالي الفردي، حين يُعزل عن التاريخ والتنظيم، قد ينتهي إلى:

  • انسحاب

  • صمت

  • أو انتحار

• أما الردّ المتعالي الجماعي، فهو:

  • تعليق نقدي للواقع

  • كشف لآليات الهيمنة

  • إعادة فتح أفق الممكن التاريخي

هنا يلتقي:

• ماركس

• وهيجل

• ولوكاتش

• وغرامشي

في فكرة مركزية مفادها أن:

الخلاص ليس في وعي الذات بذاتها فقط، بل في تحوّل هذا الوعي إلى ممارسة تاريخية مشتركة.

10.4 الانتحار وحدود السياسة المعاصرة

يُظهر التحليل أن تصاعد ظاهرة الانتحار في العصر النيوليبرالي والتقني ليس صدفة، بل نتيجة مباشرة لـ:

• تفكك الجماعات

• تآكل التنظيمات

• خصخصة المعنى

• وتحويل الدولة من ضامن اجتماعي إلى وسيط تقني

حين تغيب السياسة بوصفها:

• صراعًا

• وتنظيمًا

• وأفقًا جماعيًا

يعود الصراع في شكل:

عنف ذاتي يوجَّه إلى الداخل بدل العالم.

10.5 التقنو-فيودالية والانتحار كأزمة أنطولوجية

في مرحلة التقنو-فيودالية، لم يعد الانتحار فقط تعبيرًا عن بؤس اجتماعي، بل عن:

• أزمة معنى الوجود الإنساني نفسه

• تآكل الفارق بين الإنسان والآلة

• نزع القيمة عن التجربة غير القابلة للأتمتة

إنها لحظة تاريخية يصبح فيها السؤال:

لماذا نعيش؟ أكثر إلحاحًا من كيف نعيش؟

10.6 الأطروحة النهائية للمقال

يمكن تلخيص الأطروحة المركزية للمقال في النقاط التالية:

1. الانتحار ظاهرة اجتماعية–تاريخية لا تُفهم خارج علاقات الإنتاج والهيمنة.

2. لا يشكّل الانتحار كسرًا للعلاقة بين الوعي والبنية، بل ذروتها المأساوية.

3. كل مرحلة تاريخية تُنتج شكلها الخاص من الانتحار، المتناسب مع نمط اغترابها.

4. النيوليبرالية والتقنو-فيودالية حوّلتا العنف من خارجي إلى ذاتي.

5. تجاوز الانتحار لا يكون أخلاقيًا ولا نفسيًا فقط، بل سياسيًا وتاريخيًا.

10.7 أفق مفتوح

لا يدّعي هذا المقال تقديم حلّ جاهز لظاهرة الانتحار، لكنه يؤكد على أمر حاسم:

ما دام الانتحار يُناقَش بوصفه مشكلة فردية، سيستمر بوصفه مأساة جماعية صامتة.

أما حين يُعاد إدراجه في:

• التحليل الملموس للواقع المحسوس

• والنقد الجذري للبنى

• وبناء أفق جماعي جديد للمعنى

فإنه يتحوّل من نهاية مغلقة إلى إشارة تحذير تاريخية تدعونا إلى إعادة التفكير في:

أي عالم ننتج؟ وأي وعي نُشكّل؟

المقاربة الماركسية النظرية لظاهرة الانتحار خلال الحرب الباردة

 

المقاربة الماركسية النظرية لظاهرة الانتحار خلال الحرب الباردة

الانتحار بوصفه عَرَضًا تاريخيًا لعنف بنيوي وأزمة معنى

مقدمة

شكّلت الحرب الباردة (1947–1991) مرحلة تاريخية استثنائية اتسمت باستقطاب أيديولوجي حاد، وتسارع تقني غير مسبوق، وتحوّلات عميقة في أنماط السلطة والوعي. وبينما انشغل التحليل السائد آنذاك بالتوازن النووي، والسباق العسكري، والاستقطاب السياسي، بقيت ظواهر اجتماعية “صامتة” مثل الانتحار تُفسَّر غالبًا من زوايا نفسية أو أخلاقية أو إحصائية محايدة.
غير أن المقاربة الماركسية، في بعدها النظري والنقدي، تتيح قراءة مختلفة: الانتحار ليس حدثًا فرديًا معزولًا، بل تعبيرًا مأساويًا عن تناقضات تاريخية وبنيوية، تتخذ في زمن الحرب الباردة أشكالًا جديدة ومعقّدة.

1. الأساس النظري: ماركس والانتحار كظاهرة اجتماعية

انطلقت المقاربة الماركسية للانتحار مع كارل ماركس في نصه المبكر حول الانتحار، حيث رفض تفسير الظاهرة باعتبارها خللًا أخلاقيًا أو ضعفًا نفسيًا.
يرى ماركس أن الانتحار:

• نتاج علاقات اجتماعية قمعية

• تعبير عن الاغتراب (عن العمل، عن الآخرين، عن الذات)

• مؤشر على عنف بنيوي غير مرئي تمارسه أنماط التنظيم الاجتماعي

بهذا المعنى، لا يكون الانتحار “اختيارًا حرًا”، بل انكسارًا للذات داخل شروط تاريخية لا تملك السيطرة عليها.

2. الحرب الباردة: سياق تاريخي خاص للاغتراب

تميّزت الحرب الباردة بخصائص جعلت الاغتراب أكثر تعقيدًا من المراحل الرأسمالية السابقة:

أ) عسكرة الحياة اليومية

• التهديد النووي الدائم

• تحويل الخوف إلى حالة وجودية

• إنتاج وعي يعيش على حافة الفناء

ب) عقلنة السيطرة

سواء في المعسكر الرأسمالي أو الاشتراكي البيروقراطي، جرى:

• إخضاع الفرد لمنطق التخطيط، الإنتاج، الأداء

• تقليص المجال الذاتي والوجودي

• تحويل الإنسان إلى وظيفة داخل آلة تاريخية

ج) انسداد الأفق التاريخي

هيمنة خطاب “النظامين المتنافسين” خلقت:

• شعورًا بأن المستقبل محتكر

• غياب أفق تحرري ملموس

• اختزال الحياة في الصراع الجيوسياسي

في هذا السياق، يصبح الانتحار تعبيرًا متطرفًا عن فقدان المعنى داخل تاريخ مؤدلج بالكامل.

3. الفرق مع المقاربة الدوركايمية

قدّم إميل دوركهايم تفسيرًا سوسيولوجيًا للانتحار يقوم على:

• الاندماج الاجتماعي

• الضبط الاجتماعي

• الأنوميا

لكن الماركسية تنتقد هذا المنظور لأنه:

• يصف الظاهرة دون تفكيك علاقات السلطة

• يعالج “الخلل” دون مساءلة النظام

• يفصل المعاناة الفردية عن الاقتصاد السياسي

في الحرب الباردة، يصبح هذا النقد أكثر حدّة، لأن الأنظمة نفسها كانت تُنتج أشكالًا منظمة من الاغتراب باسم العقلانية أو التقدم أو الأمن.

4. الماركسية الغربية والانتحار: الوعي المقموع

مع تطور الماركسية الغربية، خصوصًا لدى مفكري مدرسة فرانكفورت، تحوّل الانتحار إلى مؤشر على أزمة أعمق:

أ) هربرت ماركوز

يرى هربرت ماركوز أن مجتمعات الحرب الباردة أنتجت:

• إنسانًا ذا بعد واحد

• رغبات مكيَّفة

• وعيًا مدمجًا في النظام

الانتحار هنا ليس تمردًا، بل:

نتيجة قصوى لقمع الرغبة وامتصاص كل إمكان نقدي

ب) إريك فروم

ربط إريك فروم بين الانتحار:

• وفقدان المعنى

• والعجز عن إقامة علاقة حية مع العالم في مجتمعات ترفع شعارات الحرية لكنها تنتج عزلة عميقة.

5. الانتحار في المعسكرين: تشابه بنيوي رغم الاختلاف الأيديولوجي

من منظور ماركسي نقدي، لا يمكن اختزال الانتحار في الحرب الباردة في أحد المعسكرين فقط:

• في الغرب الرأسمالي:

  • اغتراب استهلاكي

  • فردانية تنافسية

  • ضغط الأداء والنجاح

• في الشرق البيروقراطي:

  • اغتراب سياسي

  • قمع التعبير

  • ذوبان الفرد في الدولة

النتيجة المشتركة:

ذات محاصَرة بين نظام شامل وغياب معنى إنساني ملموس

6. الانتحار كفشل تاريخي لا كخطيئة فردية

تؤكد المقاربة الماركسية أن:

• الانتحار لا يُفهم أخلاقيًا

• ولا يُختزل نفسيًا

• ولا يُعالج تقنيًا فقط

بل هو:

مؤشر على فشل نمط تاريخي في احتواء الإنسان ككائن اجتماعي واعٍ

في الحرب الباردة، حيث بلغ العقل الأداتي والهيمنة الأيديولوجية ذروتهما، يصبح الانتحار علامة صامتة على عنف النظام العالمي نفسه.

خاتمة

تُظهر المقاربة الماركسية النظرية أن ظاهرة الانتحار خلال الحرب الباردة لا يمكن فهمها إلا بوصفها نتاجًا لعلاقات اغتراب معقّدة، صنعتها أنظمة متصارعة لكنها متشابهة في منطق السيطرة والعقلنة.
فالانتحار هنا ليس انسحابًا فرديًا من الحياة، بل انهيارًا للذات داخل تاريخ فقد قدرته على إنتاج معنى إنساني تحرري.

ومن هذا المنظور، لا يكون تجاوز الظاهرة ممكنًا إلا عبر:

• إعادة بناء شروط الوجود الاجتماعي

• تحرير الوعي من الاندماج القسري

• واستعادة السياسة كأفق إنساني لا كآلة سيطرة