من التحليل الملموس للواقع المحسوس إلى التقنوفيودالية: الوعي، الدولة، والتنظيم في عصر الخوارزميات

 

من التحليل الملموس للواقع المحسوس إلى التقنوفيودالية

الوعي، الدولة، والتنظيم في عصر الخوارزميات

مقدّمة

يطرح التحول التكنولوجي العالمي المعاصر — الذكاء الاصطناعي، البنية التحتية السحابية، المنصات الرقمية، وأنظمة التقييم الاجتماعي — سؤالًا فلسفيًا وسياسيًا من الدرجة الأولى:
كيف يتشكّل الوعي اليوم؟ ومن يسيطر على شروط تشكّله؟

هذا السؤال يعيدنا، بشكل غير مباشر، إلى جدل قديم بين:

• التحليل الملموس للواقع المحسوس كما بلورته الماركسية،

• والردّ المتعالي كما صاغته الفينومينولوجيا.

لكن هذا الجدل لم يعد نظريًا صرفًا؛ لقد أصبح تاريخيًا وملموسًا في ظل ما يُسمّى اليوم: التقنوفيودالية.

أولًا: التحليل الملموس للواقع المحسوس: الأساس المنهجي

يقوم التحليل الملموس للواقع المحسوس، عند كارل ماركس، على مبدأ حاسم:

لا نبدأ من الوعي، بل من الواقع الاجتماعي التاريخي كما هو، ثم نحلّل بنياته وتناقضاته وصيرورته.

الواقع هنا:

• ليس معطىً ذهنيًا،

• ولا ظاهرة للوعي،

• بل شبكة علاقات مادية، اقتصادية، اجتماعية، وسياسية.

والوعي:

• ليس أصل هذا الواقع،

• بل نتاجه المتحوّل تاريخيًا.

هذا المبدأ يضع الماركسية في تعارض جذري مع كل تفكير متعالٍ.

ثانيًا: الفينومينولوجيا والردّ المتعالي: القطيعة

عند إدموند هوسرل، يقوم الردّ المتعالي على:

• تعليق الحكم على وجود العالم،

• ردّ المعنى إلى بنية الوعي،

• البحث في شروط الإمكان القبلية للتجربة.

العالم لا يُحلَّل بوصفه واقعًا تاريخيًا، بل بوصفه ظاهرة كما تُعطى للوعي.

وهنا يظهر التناقض الجذري:

• ماركس: الوعي نتاج العالم.

• هوسرل: العالم نتاج المعنى في الوعي.

هذا التناقض سيظل حاضرًا — بشكل مباشر أو مقنّع — في كل النقاشات اللاحقة.

ثالثًا: هيجل: الجذر المشترك والانقلاب الماركسي

يشكّل غيورغ فيلهلم فريدريش هيجل نقطة التقاء تاريخية:

• عند هيجل:

  • التاريخ هو مسار تحقق الوعي بذاته،

  • والواقع عقلاني في جوهره.

• عند ماركس:

  • هذا التصور مقلوب،

  • فالوعي ليس محرّك التاريخ بل نتيجته.

ومع ذلك، يحتفظ ماركس من هيجل بـ:

• المنهج الجدلي،

• والطابع التاريخي للصيرورة،
  ويرفض:

• المثالية،

• والتأسيس المتعالي.

رابعًا: الوعي الطبقي: بين التجربة والتاريخ

الوعي الطبقي عند ماركس:

• ليس قبليًا،

• ليس ذاتيًا صرفًا،

• بل يتشكّل عبر الموقع في علاقات الإنتاج والصراع الاجتماعي.

هنا أمكن لبعض المفكرين تقديم قراءة فينومينولوجية جزئية للوعي الطبقي، أي:

• وصف التجربة المعاشة للاستغلال،

• الاغتراب،

• الزمن، الجسد، والعمل.

لكن بشرط حاسم:

ألا يتحول هذا الوصف إلى ردّ متعالٍ يجعل الوعي مؤسِّسًا للواقع.

خامسًا: لوكاتش، سارتر، غرامشي: محاولات الوساطة

1️⃣ لوكاتش

عند غيورغ لوكاتش:

• الوعي الطبقي هو وعي تاريخي ممكن،

• لكنه ليس وعيًا نفسيًا فرديًا.

غير أن خطر:

تحوّل الطبقة أو الحزب إلى ذات كلية شبه متعالية ظل قائمًا في مشروعه.

2️⃣ سارتر

يحاول جان بول سارتر الجمع بين:

• الفينومينولوجيا،

• والماركسية.

لكن احتفاظه بمركزية الذات القصدية:

• يفتح باب ردّ متعالٍ تاريخي مُقنّع.

3️⃣ غرامشي

يقدّم أنطونيو غرامشي الحل الأكثر توازنًا:

• الوعي = أيديولوجيا معاشة،

• الهيمنة = صراع ثقافي وتاريخي،

• الحزب = مثقف جماعي، لا عقل فوق المجتمع.

سادسًا: الحزب والتنظيم الثوري ضد الردّ المتعالي

الحزب أو التنظيم الثوري:

• ذات جماعية واعية،

• لكنه لا يمتلك وعيًا متعاليًا.

وعي الحزب:

• تاريخي،

• عملي،

• قابل للخطأ والتصحيح.

كل ادعاء بامتلاك:

وعي صحيح نهائي أو موقع فوق المجتمع يحوّل الحزب إلى سلطة طليعية متعالية، لا قوة تحررية.

سابعًا: الدولة: من الهيمنة الكلاسيكية إلى الدولة الرقمية

الدولة، عند ماركس وغرامشي:

• بنية فوقية،

• جهاز تنظيم وهيمنة.

اليوم، ومع التحولات التكنولوجية:

• الدولة لم تعد فقط جهاز قانون وقمع،

• بل منصة لإدارة السلوك والوعي:

  • بيانات،

  • خوارزميات،

  • ذكاء اصطناعي،

  • مراقبة رقمية،

  • تقييم اجتماعي.

الدولة لا تمتلك وعيًا متعاليًا، لكنها أصبحت فاعلًا مركزيًا في صيرورة الوعي.

ثامنًا: التحول التكنولوجي وصيرورة الوعي

الذكاء الاصطناعي والبنية السحابية:

• لا تنتج سلعًا فقط،

• بل تنظّم الإدراك، الانتباه، والمعنى.

الخوارزميات:

• غير مرئية،

• تُقدَّم كموضوعية،

• فتخلق وهم “عقل كلي”.

لكن هذا ليس ردًّا متعاليًا فلسفيًا، بل:

تشيؤ تقني للوعي داخل بنية مادية مملوكة.

تاسعًا: التقنوفيودالية: النظام الجديد

التقنوفيودالية تصف نظامًا:

• تسيطر فيه شركات ومنصات كبرى على:

  • البيانات،

  • البنية السحابية،

  • الخوارزميات،

• كما كان الإقطاعيون يسيطرون على الأرض.

الاختلاف الجوهري:

• الأرض → البيانات،

• الفلاح → المستخدم،

• الإتاوة → الانتباه والسلوك والمعرفة.

الوعي نفسه يصبح:

موردًا اقتصاديًا وميدانًا للهيمنة.

عاشرًا: من هو الكائن الاجتماعي اليوم؟

لم يعد:

• الطبقة الصناعية وحدها،

• ولا الحزب الكلاسيكي وحده.

بل:

الذات الاجتماعية المُخضَعة للبنية الخوارزمية، التي تُنتج وتُقيَّم وتُعاد برمجتها في الزمن الحقيقي.

هذه الذات:

• لا تحمل وعيًا متعاليًا،

• بل وعيًا مُجزّأً،

• سريعًا،

• مُنظَّمًا تقنيًا.

خاتمة: استعادة التحليل الملموس في زمن التقنوفيودالية

في عصر التقنوفيودالية:

• لا يعود السؤال: من يمتلك وسائل الإنتاج فقط؟

• بل: من يمتلك شروط إنتاج الوعي؟

التحليل الملموس للواقع المحسوس:

• يظل الأداة الوحيدة القادرة على:

  • فضح وهم الحياد التقني،

  • تفكيك الردود المتعالية الجديدة،

  • فهم الدولة، الحزب، والوعي داخل بنيتهم التاريخية الفعلية.

📌 والخلاصة النهائية:

لسنا أمام عودة الردّ المتعالي،
بل أمام أخطر منه:
تشيؤ الوعي داخل نظام تقني يدّعي أنه بلا ذات.