المقاربة الماركسية النظرية لظاهرة الانتحار خلال الحرب الباردة

 

المقاربة الماركسية النظرية لظاهرة الانتحار خلال الحرب الباردة

الانتحار بوصفه عَرَضًا تاريخيًا لعنف بنيوي وأزمة معنى

مقدمة

شكّلت الحرب الباردة (1947–1991) مرحلة تاريخية استثنائية اتسمت باستقطاب أيديولوجي حاد، وتسارع تقني غير مسبوق، وتحوّلات عميقة في أنماط السلطة والوعي. وبينما انشغل التحليل السائد آنذاك بالتوازن النووي، والسباق العسكري، والاستقطاب السياسي، بقيت ظواهر اجتماعية “صامتة” مثل الانتحار تُفسَّر غالبًا من زوايا نفسية أو أخلاقية أو إحصائية محايدة.
غير أن المقاربة الماركسية، في بعدها النظري والنقدي، تتيح قراءة مختلفة: الانتحار ليس حدثًا فرديًا معزولًا، بل تعبيرًا مأساويًا عن تناقضات تاريخية وبنيوية، تتخذ في زمن الحرب الباردة أشكالًا جديدة ومعقّدة.

1. الأساس النظري: ماركس والانتحار كظاهرة اجتماعية

انطلقت المقاربة الماركسية للانتحار مع كارل ماركس في نصه المبكر حول الانتحار، حيث رفض تفسير الظاهرة باعتبارها خللًا أخلاقيًا أو ضعفًا نفسيًا.
يرى ماركس أن الانتحار:

• نتاج علاقات اجتماعية قمعية

• تعبير عن الاغتراب (عن العمل، عن الآخرين، عن الذات)

• مؤشر على عنف بنيوي غير مرئي تمارسه أنماط التنظيم الاجتماعي

بهذا المعنى، لا يكون الانتحار “اختيارًا حرًا”، بل انكسارًا للذات داخل شروط تاريخية لا تملك السيطرة عليها.

2. الحرب الباردة: سياق تاريخي خاص للاغتراب

تميّزت الحرب الباردة بخصائص جعلت الاغتراب أكثر تعقيدًا من المراحل الرأسمالية السابقة:

أ) عسكرة الحياة اليومية

• التهديد النووي الدائم

• تحويل الخوف إلى حالة وجودية

• إنتاج وعي يعيش على حافة الفناء

ب) عقلنة السيطرة

سواء في المعسكر الرأسمالي أو الاشتراكي البيروقراطي، جرى:

• إخضاع الفرد لمنطق التخطيط، الإنتاج، الأداء

• تقليص المجال الذاتي والوجودي

• تحويل الإنسان إلى وظيفة داخل آلة تاريخية

ج) انسداد الأفق التاريخي

هيمنة خطاب “النظامين المتنافسين” خلقت:

• شعورًا بأن المستقبل محتكر

• غياب أفق تحرري ملموس

• اختزال الحياة في الصراع الجيوسياسي

في هذا السياق، يصبح الانتحار تعبيرًا متطرفًا عن فقدان المعنى داخل تاريخ مؤدلج بالكامل.

3. الفرق مع المقاربة الدوركايمية

قدّم إميل دوركهايم تفسيرًا سوسيولوجيًا للانتحار يقوم على:

• الاندماج الاجتماعي

• الضبط الاجتماعي

• الأنوميا

لكن الماركسية تنتقد هذا المنظور لأنه:

• يصف الظاهرة دون تفكيك علاقات السلطة

• يعالج “الخلل” دون مساءلة النظام

• يفصل المعاناة الفردية عن الاقتصاد السياسي

في الحرب الباردة، يصبح هذا النقد أكثر حدّة، لأن الأنظمة نفسها كانت تُنتج أشكالًا منظمة من الاغتراب باسم العقلانية أو التقدم أو الأمن.

4. الماركسية الغربية والانتحار: الوعي المقموع

مع تطور الماركسية الغربية، خصوصًا لدى مفكري مدرسة فرانكفورت، تحوّل الانتحار إلى مؤشر على أزمة أعمق:

أ) هربرت ماركوز

يرى هربرت ماركوز أن مجتمعات الحرب الباردة أنتجت:

• إنسانًا ذا بعد واحد

• رغبات مكيَّفة

• وعيًا مدمجًا في النظام

الانتحار هنا ليس تمردًا، بل:

نتيجة قصوى لقمع الرغبة وامتصاص كل إمكان نقدي

ب) إريك فروم

ربط إريك فروم بين الانتحار:

• وفقدان المعنى

• والعجز عن إقامة علاقة حية مع العالم في مجتمعات ترفع شعارات الحرية لكنها تنتج عزلة عميقة.

5. الانتحار في المعسكرين: تشابه بنيوي رغم الاختلاف الأيديولوجي

من منظور ماركسي نقدي، لا يمكن اختزال الانتحار في الحرب الباردة في أحد المعسكرين فقط:

• في الغرب الرأسمالي:

  • اغتراب استهلاكي

  • فردانية تنافسية

  • ضغط الأداء والنجاح

• في الشرق البيروقراطي:

  • اغتراب سياسي

  • قمع التعبير

  • ذوبان الفرد في الدولة

النتيجة المشتركة:

ذات محاصَرة بين نظام شامل وغياب معنى إنساني ملموس

6. الانتحار كفشل تاريخي لا كخطيئة فردية

تؤكد المقاربة الماركسية أن:

• الانتحار لا يُفهم أخلاقيًا

• ولا يُختزل نفسيًا

• ولا يُعالج تقنيًا فقط

بل هو:

مؤشر على فشل نمط تاريخي في احتواء الإنسان ككائن اجتماعي واعٍ

في الحرب الباردة، حيث بلغ العقل الأداتي والهيمنة الأيديولوجية ذروتهما، يصبح الانتحار علامة صامتة على عنف النظام العالمي نفسه.

خاتمة

تُظهر المقاربة الماركسية النظرية أن ظاهرة الانتحار خلال الحرب الباردة لا يمكن فهمها إلا بوصفها نتاجًا لعلاقات اغتراب معقّدة، صنعتها أنظمة متصارعة لكنها متشابهة في منطق السيطرة والعقلنة.
فالانتحار هنا ليس انسحابًا فرديًا من الحياة، بل انهيارًا للذات داخل تاريخ فقد قدرته على إنتاج معنى إنساني تحرري.

ومن هذا المنظور، لا يكون تجاوز الظاهرة ممكنًا إلا عبر:

• إعادة بناء شروط الوجود الاجتماعي

• تحرير الوعي من الاندماج القسري

• واستعادة السياسة كأفق إنساني لا كآلة سيطرة